Meditation Retreats

Douglas Harding and Zen: Seeing Our Original Face

Versuchen wir ein Experiment.

Zeigen Sie auf etwas im Raum – vielleicht auf einen Tisch oder einen Stuhl – und machen Sie eine Pause, um wirklich zu bemerken, auf was Sie zeigen. Zeigen Sie dann auf den Boden vor Ihren Füßen und nehmen Sie ihn auf. Zeigen Sie als nächstes auf Ihren Bauch. Zeigen Sie zum Schluss mit dem Finger auf Ihr Gesicht. Was siehst du? Ist es das, worauf du zeigst?

Für viele ist diese Übung eine Offenbarung. Unser Kopf, von dem angenommen wird, dass er der Ort des Denkens, der Erinnerung und der Empfindung ist, fehlt. Stattdessen scheint es, als ob wir die Welt auf unseren Schultern tragen. In dieser lebendigen Zentrallosigkeit kann sich die Grenze zwischen „innen“ und „außen“ auflösen – zusammen mit dem üblichen Gefühl des Selbst als Erlebender.

Das in seiner Einfachheit kindliche Zeigeexperiment ist ein Kennzeichen des Headless Way, einer Methode, die der britische Philosoph Douglas Harding (1909–2007) entwickelt hat, um Menschen mit ihrer wahren Natur vertraut zu machen. Harding war kein Buddhist, aber er war überzeugt, dass seine Einsicht dem plötzlichen Erwachen ähnelte, das von Zen-Meistern der Tang-Dynastie beschrieben wurde, eine Verbindung, die er in seinem populärsten Buch über das Haben ohne Kopf: Zen und die Wiederentdeckung des Offensichtlichen (1961) untersuchte.

Harding schrieb und hielt unermüdlich Vorträge und unterrichtete Workshops bis in seine Neunziger. Seit seinem Tod im Jahr 2007 wird Hardings Vermächtnis von Richard Lang weitergeführt, einem in Cambridge ausgebildeten Psychotherapeuten, der die Headless Way-Workshops auf der ganzen Welt geleitet hat, darunter mehrere mit amerikanischen buddhistischen Sanghas. Hardings empirischer und angeblich nicht hierarchischer Ansatz wurde auch von buddhistisch angrenzenden Denkern wie Ken Wilber, Sam Harris, Thomas Metzinger und Susan Blackmore angepriesen.

Die Zeigeübung und Hardings andere Experimente erinnern an Zen-Anweisungen, „den Rückschritt zu machen“, „das ursprüngliche Gesicht zu sehen“ oder „die Ausstrahlung zurückzuverfolgen“. Gleichzeitig scheinen diese Übungen in starkem Kontrast zu den traditionellen buddhistischen Lehren zu stehen, nach denen der Durchbruch zur Erleuchtung viele Jahre (oder viele Lebenszeiten) mühsamer Praxis unter Anleitung eines anerkannten Lehrers erfordert. Man braucht keine spezielle Ausbildung, um Hardings Techniken zu lernen. Sie sind einfach durchzuführen und kostenlos auf der Headless Way-Website (headless.org) verfügbar, auf der die Benutzer aufgefordert werden, es selbst auszuprobieren.

Angesichts dieser geringen Eintrittsbarriere könnten sich engagierte buddhistische Praktizierende fragen, ob der kopflose Weg zu gut ist, um wahr zu sein – und ob er authentische Einsichten bietet.

Nach Langs Ansicht ist alles ziemlich einfach.

„Wenn ich Workshops mache, beginne ich von Anfang an mit der Erfahrung, denn dann sind wir gleichberechtigt“, sagt Lang und spricht über Zoom von seinem Zuhause in London aus. „Kannst du deinen Kopf sehen? Kannst du stattdessen die Welt sehen? Ja. Du hast es.

„Je mehr Sie akzeptieren, dass die Leute es haben – was sie haben – desto einfacher ist es für sie, es zu bekommen. [Getting it] ist die einfachste Sache der Welt. Davon zu leben ist schwieriger. “

Lang hat seit seiner Jugend seinen No-Head gesehen. 1970 besuchten er und sein Bruder die Sommerschule der London Buddhist Society, wo sie Harding trafen und in seine Experimente eingeführt wurden. Es dauerte nicht lange, bis Lang den kopflosen Weg mit anderen teilte. “Ich hatte irgendwie das Gefühl, dafür geboren zu sein”, sagt er. Später lebte Lang vier Jahre in einem Theravada-Übungszentrum in Cambridgeshire, wo er zehntägige Meditationsretreats leitete. Aber auch dies wurde zu einer Erforschung der Kopflosigkeit: „In gewisser Weise war es eine Gelegenheit für mich, mit dem kopflosen Weg still und ruhig zu sein.“

Illustration von Moron Aal

H.Arding, der nach eigenen Angaben als junger Mann schmerzlich schüchtern war, wuchs in einer strengen christlichen Sekte namens Exclusive Brethren auf, eine Erfahrung, die ihn mit einer gesunden Skepsis gegenüber spiritueller Autorität zurückließ. Er verließ die Gruppe als junger Erwachsener und begann eine Karriere als Architekt, war aber die ganze Zeit tief mit der Frage der Identität beschäftigt. „Douglas stellte die Frage‚ Wer bin ich? ‘ Sagt Lang. Dann stieß er auf ein verhaftendes Selbstporträt des österreichischen Physikers Ernst Mach, das die Seite von Machs Nase, seinen Oberkörper, die Beine und den Raum zeigt, in dem er saß. “Als er es sah, sagte er:” Oh, OK, das ist aus meiner Sicht “, sagt Lang. “Er wusste, dass er Gold geschlagen hatte.”

Die kopflose Erfahrung ist der Punkt, an dem wir keine Entfernung von uns selbst haben.

Harding hatte eine wissenschaftliche Einstellung und suchte nach einer empirischen Grundlage, um das, was er erlebt hatte, mit den erstaunlichen Einsichten der Physik des 20. Jahrhunderts in Einklang zu bringen. Er erarbeitete schließlich ein Schema, das besagte, dass unsere Identität von der Entfernung abhängt, aus der wir betrachtet werden. Vom Weltraum aus gesehen sind wir infinitesimal. Aus der Nähe ragen wir groß heraus. Und auf subatomarer Ebene sind wir größtenteils leerer Raum. Die kopflose Erfahrung ist der Punkt, an dem wir keine Entfernung von uns selbst haben – und an dem etwas Interessantes passiert. Die übliche Sicht auf sich selbst als Objekt ist verschwunden, und alles, was übrig bleibt, ist die Welt. Innen wird außen und außen wird innen, die von den Zen-Vorfahren beschriebene nichtduale Perspektive. Aber zu der Zeit wusste Harding nichts über Zen.

“Er ist unabhängig von jeglicher Tradition darauf gestoßen: ‘Was ich bin, hängt von der Reichweite der Sicht ab'”, sagt Lang. Harding hatte seine Einsicht während seiner Arbeit in Indien in den 1940er Jahren und arbeitete zehn Jahre lang daran, seine Verwirklichung in dem massiven Werk Die Hierarchie von Himmel und Erde auszudrücken, das 1952 von Faber und Faber erstmals in Großbritannien veröffentlicht wurde, mit einem Vorwort von CS Lewis. In den späten 1950er Jahren begegnete Harding Zen durch die Schriften von DT Suzuki und lernte die Lehren von Huang-Po und anderen chinesischen Zen-Vorfahren kennen. “Er hatte die Headless-Erfahrung nicht wirklich mit irgendjemandem geteilt, und als er auf Suzuki stieß, was ihn zu Leuten wie Huang-Po führte, hatte er das Gefühl, endlich Freunde gefunden zu haben”, sagt Lang.

Hardings gewecktes Interesse an Zen führte ihn schließlich dazu, Christmas Humphreys, den Gründer der London Buddhist Society, zu treffen, der sich bereit erklärte, On Have No Head zu veröffentlichen. Harding unterrichtete an der Sommerschule der Gesellschaft bis 1975, als seine Beziehung zur Institution während einer ihrer Versammlungen abrupt zu Ende ging.

“Christmas Humphreys war eine Art langsamer, langer, schrittweiser Typ”, erklärt Lang. „Humphreys sagte ziemlich scharf zu dem Publikum:‚ Es gibt einige Leute hier, die glauben, dass man es sofort bekommen kann. Du kannst nicht – du kannst es in diesem Leben nicht bekommen, du kannst es nicht einmal im nächsten Leben bekommen. ‘ Nun, das war das Ende für Douglas. “

Als Hardings Schriften ein breiteres Publikum erreichten, waren westliche buddhistische Lehrer fasziniert von dem, was er zu sagen hatte. Einer war Roshi Philip Kapleau, der amerikanische Autor der drei Säulen des Zen, der 13 Jahre lang in japanischen Klöstern ausgebildet worden war, bevor er das Rochester Zen Center in New York gründete. Kapleau war ein Bewunderer von Harding und besuchte sein Haus und sagte einem Freund: „Douglas ‘Haus ist das spirituelle Zentrum Englands. Was hier los ist, ist großartig “, sagt Lang.

Harding habe Rochester mehrere Male besucht, sagt Lang. Bei einem zweiten Besuch ging es jedoch schief, als Kapleau seine Schüler ermutigte, Harding einigen groben Zen-Tests zu unterziehen. „Ein Mönch kam auf die Bühne und zog an seiner Nase, und Douglas sagte:‚ Schau, ich bin nicht hergekommen, um getestet zu werden. Ich bin ein Freund. Ich bin gekommen, um etwas zu teilen. ‘ Es war ein Zusammenprall einer alten Tradition und eines Mannes, der nicht in der Tradition war. “

Harding freundete sich auch mit Ajahn Sumedho, dem in Amerika geborenen buddhistischen Theravada-Mönch, der das buddhistische Amaravati-Kloster im Südosten Englands gründete, und einigen seiner Schüler an. Und John Toler, ein in Japan lebender amerikanischer Rinzai-Zen-Priester, suchte ebenfalls Harding auf, nachdem er von Kopflosigkeit erfahren hatte, und besuchte ihn in seinem Haus in Nacton, Suffolk. “John war großzügig und er hatte keinen Zweifel: ‘Sie sehen das und es ist selbstverständlich'”, sagt Lang.

Harding „hatte in gewisser Weise eine große Schuld gegenüber buddhistischen Freunden und diesen alten buddhistischen Lehrern“, sagt Lang, „aber er machte Fortschritte, und nach zwei oder drei Jahren erkannte er, dass der kopflose Weg kein Zen war – es war seine eigene Sache. Er musste das klären, weil es so nah am Zen war. Und doch musste er nur sagen: “Nun, das ist etwas Neues, und es steht für sich allein, und es muss nicht unter einem anderen Dach stehen.” Die beiden Wege hatten anscheinend eine Familienähnlichkeit, aber sie waren unterschiedlich.

Harding “hatte eine große Schuld gegenüber buddhistischen Freunden und Lehrern.”

ich1996 war Lang Mitbegründer des gemeinnützigen Shollond Trust, um Hardings Arbeit fortzusetzen. Durch Langs Online- und persönliche Workshops und jährliche Treffen in Großbritannien, den USA und Australien haben Hardings Ideen in den letzten Jahren ein breiteres Publikum gewonnen. Und einflussreiche Persönlichkeiten wie Sam Harris, der Lang für seinen beliebten Podcast „Making Sense with Sam Harris“ interviewte und ihn bat, Inhalte für seine Waking Up-App zu entwickeln, haben Lang und Harding noch mehr Aufmerksamkeit geschenkt.

Der kopflose Weg erregte auch die Aufmerksamkeit von Robert Beatty, einem ehemaligen Theravada-Mönch, der die Portland Insight Meditation Community leitet. “Vor drei oder vier Jahren hat er mir aus heiterem Himmel eine E-Mail geschickt und gesagt, er liebe den kopflosen Weg”, erzählt Lang. „Es gibt einige ungewöhnliche Charaktere, die tief in ihrer Tradition stehen und dennoch den kopflosen Weg finden und sagen:‚ Das ist großartig. Lassen Sie uns das einbringen. ‘ Die Wahrheit kommt vor der Tradition. “

Etwa zur gleichen Zeit stieß Hwalson Sunim, Gründer und Abt des Detroit Zen Center, auf Hardings Schriften, als er nach Wegen suchte, Zen für Studenten im Westen besser zu übersetzen. Myungju Sunim, der Vize-Abt des Zentrums, sagte, Hwalson habe erkannt, dass Harding “eine Erfahrung des Erwachens hatte, ohne mit einer Linie verbunden zu sein, und die Sprache, mit der er es ausdrückte, war einzigartig westlich.”

Myungju erinnert sich an einen von Langs Workshops, die er im April 2019 in Detroit gab. Die Atmosphäre war leicht und sogar verspielt, als Lang eine Gruppe von rund 40 Personen durch verschiedene Übungen führte, als würden zwei Partner in die gegenüberliegenden Enden einer Papierröhre blicken. “Sie schauen auf das Gesicht einer anderen Person, und es ist sehr intim”, sagt sie. „Es ist ein bisschen beängstigend. Und während Sie in dieser Röhre sind, fühlen Sie sich wie lächerlich 5 Jahre alt und jemand sagt: „Jetzt haben Sie Gesichter getauscht. Du hast eigentlich kein Gesicht. ‘ … [That experience] erlaubte eine Intimität im Zen-Zentrum, die sehr schön war. “

Sie fügt hinzu: „Es ist die Praxis des wahren Sehens und sehr uneingeschränkt. Aber ich denke, Richard und Douglas würden als erste sagen: “Dies ist nur ein Ausgangspunkt.” ”

T.Der kopflose Weg scheint mit Zen das Ziel zu teilen, eine direkte Verwirklichung einer Welt ohne Selbst hervorzurufen – aber er hört mehr oder weniger dort auf. Zen, das innerhalb einer monastischen buddhistischen Tradition entsteht, befasst sich präskriptiv mit ethischen und metaphysischen Fragen und verlangt von einem Lehrer, dass er die Einsichten eines Schülers authentifiziert. Die traditionelle Zen-Praxis ist eine strenge Körper-Geist-Disziplin, die bekanntermaßen als eine Frage von Leben und Tod dargestellt wird, die unerbittliche spirituelle Anstrengung erfordert. Wie der Rinzai Zen-Lehrer Hakuin Ekaku aus dem 18. Jahrhundert denkwürdigerweise sagte: „Wenn Sie die große Ruhe wünschen, bereiten Sie sich darauf vor, weiße Perlen zu schwitzen.“

Im Gegensatz dazu ist Kopflosigkeit entschieden nicht hierarchisch – Lang bezeichnet Mitpraktizierende als „Freunde“, nicht als „Studenten“ – und geht davon aus, dass diejenigen, die unter Kopflosigkeit leiden, diese für sich selbst interpretieren können. Es bietet eine einfache und relativ undramatische Methode, um zu erkennen, was immer der Fall war: dass wir unsere Köpfe niemals direkt wahrnehmen – oder ein separates Selbst. Sich daran zu erinnern, es zu sehen, erfordert Mühe, kann aber transformativ sein.

Die tieferen Implikationen dieses Sehens entziehen sich vielen Menschen, die Hardings Experimente ausprobieren, räumt Lang ein, und einige zucken einfach mit den Schultern und gehen weiter. “Mein Ansatz ist es, immer wieder zu bestätigen, dass die Person die Erfahrung gemacht hat und dass ihre Antwort absolut gültig ist”, sagt er.

Myungju glaubt, dass Kopflosigkeit am besten für diejenigen geeignet ist, die bereits eine ernsthafte Meditationspraxis und einen Kontext haben, in dem sie die Erfahrung schätzen können. “Die einzige Schwäche, wenn es eine gibt, ist, wenn sie versucht, als Linie ohne Kontext für Gemeinschaft und Praxis für sich zu stehen”, sagt sie. “Die größte Gefahr könnte sein, zu denken: ‘Ich brauche keinen Lehrer, ich brauche keine Gemeinschaft, ich brauche keine Übung – meine Praxis besteht darin, einfach hier zu sitzen und auf meinen Kopf zu zeigen.’ ”

Trotz der unterschiedlichen Ansätze könnte Kopflosigkeit dazu beitragen, engagierte Praktizierende zu einem ersten Erwachen zu führen. Aber was als nächstes kommt, ist eine andere Sache. Am Ende kommt vielleicht die beste Perspektive vom Buddha selbst, dessen Ermahnung an seine Mönche in der Cunda Sutta (SN 47.13) die Dinge direkt in ihre Hände legte: „Seid Inseln für euch selbst, Zufluchtsorte für euch selbst, sucht keine Zuflucht von außen; mit dem Dhamma als deiner Insel, dem Dhamma als deiner Zuflucht, die keine andere Zuflucht sucht. “

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